Séminaire d’Agostino Paravicini Bagliani à la chapelle royale de Versailles

Compte-rendu de la séance croisée du lundi 11 février 2019 au CHRCV et à la chapelle royale de Versailles autour de l’intervention d’Agostino Paravicini Bagliani, par Marion Bestel, étudiante en M1 d’histoire médiévale au laboratoire DYPAC.

La séance de séminaire de recherche du lundi 11 février 2019 a présenté un caractère exceptionnel dû à la réunion des étudiants et professeurs en histoire médiévale et en histoire moderne. Ces derniers se sont retrouvés autour de la thématique religieuse, plus spécifiquement centrée sur les enjeux et la mise en scène du pouvoir, qu’il soit papal – au cours de la conférence –, ou royal – lors de la visite de la chapelle palatine.

Chapelle royale de Versailles, crédits Marion Bestel

La présence d’Agostino Paravicini Bagliani a revêtu une importance particulière pour les membres du laboratoire DYPAC. En effet, revenant sur sa démarche, M. Paravicini a notamment insisté sur l’importance que revêt à ses yeux la notion de transversalité, qu’elle concerne les disciplines ou les périodes d’études – préoccupation partagée par Mme Lemaigre-Gaffier, qui a participé à l’organisation de la séance. Par ailleurs, M. Paravicini fait figure de compagnon d’études pour Mme Van der Lugt, également présente, qui a rejoint, grâce à ses efforts pour intégrer de jeunes chercheurs à ses projets de recherches, le réseau Micrologus, au sein duquel elle a pu participer à son premier colloque.

Le fil rouge de la conférence était l’ouvrage de M. Paravicini Le corps du pape (1994, traduit en français en 1997). Cette étude permet d’entrevoir non seulement une partie de la thématique de prédilection de son auteur, mais aussi sa méthode, et les notions clés qui ont guidé sa recherche et sous l’égide desquelles elle se place encore aujourd’hui.

M. Paravicini a commencé par nous rappeler son parcours d’historien, de sa fascination de jeunesse pour Napoléon Ier à ses premières orientations vers l’histoire de la papauté à l’université de Lausanne. Depuis, il n’a plus quitté ce sujet et continue de l’explorer sous toutes ses facettes. Pour ce faire, il s’est attaché à en renouveler les approches comme les sources et à en démontrer par-là même toute la richesse notamment en tant que laboratoire de souveraineté, la plus documentée pour la période médiévale, mais aussi la plus complexe.

Ainsi, M. Paravicini insiste sur l’importance que revêtent dans sa démarche le détail et le hasard, expliquant qu’il part souvent d’un détail repéré au fil des aléas du dépouillement des sources, ou précisément de sources inattendues, inconnues, pour ensuite déployer sa recherche dans différentes directions, la faire rayonner, vers des conclusions qu’il s’efforce à tout prix de ne pas anticiper. Précaution qui peut sembler élémentaire, pour tout chercheur, mais qui s’avère de plus en plus difficile à tenir, l’expérience et les connaissances s’accumulant.

À titre d’exemple, il nous a présenté la question de la pérennité et de la caducité du corps du pape, dichotomie palpable dans les rituels et cérémoniaux qu’il a pu analyser grâce à des sources très différentes. Parmi ces dernières on peut citer le traité de Pierre Damien (1064), qui rappelle que la divinité du pape est liée à sa fonction, et meurt avec lui, le premier livre cérémonial (1143), le De Miseria d’Innocent III, dont il existe plus de 800 manuscrits à travers l’Europe, mais aussi des éléments plus inattendus comme le parfum à base de musc utilisé depuis mille ans et qui n’a pas été sans influencer les rituels royaux européens.

Afin de rendre compte de la multiplicité des angles d’approche possibles pour faire l’histoire de la papauté et de la construction de sa souveraineté, M. Paravicini s’est enfin attardé sur la question des animaux, d’un « bestiaire du pape » (phénix, colombe, aigle, dragon, perroquet, cheval, chameau, lion, léopard, licorne, ours, âne…) omniprésent et doté d’une force symbolique non négligeable, bien que la question puisse paraître surprenante et ne constitue encore qu’un champ de recherche périphérique. Il montre également comment l’utilisation des animaux peut servir plusieurs buts parfois antagonistes mais qui toujours forment un discours cohérent et profondément ancré dans son temps (Le Bestiaire du Pape, 2016, traduit de l’italien au français en 2018) Ainsi, dès le XIe siècle, le perroquet fait, selon une tradition héritée d’Auguste, figure de héraut du pape -voire du Christ, si l’on se réfère à la fresque de Raphaël pour la Chambre des Perroquets du Vatican-, qu’il est capable d’annoncer si on le lui apprend, comme il pouvait annoncer l’empereur par un Ave Caesar. Il est donc alors un élément constitutif de la promotion de la papauté et de la vivacité de sa souveraineté une fois que cette dernière est fermement établie. À l’inverse, au XVIe siècle, le perroquet est devenu l’animal qui parle pour ne rien dire, instrument de satyre prisé de Rabelais qui permet de traduire le sentiment d’impasse dans lequel se trouve la papauté : le pape, une fois réduit à l’état de perroquet, n’est plus capable de s’annoncer lui-même et ne prononce plus que des mots vidés de leur substantifique moelle

Attribué à Jacques Rigaud, Le château de Versailles, cour de la Chapelle, vers 1725, Château de Versailles

La seconde partie de la séance s’est déroulée au sein de la chapelle royale de Versailles dont Alexandre Maral, conservateur général en charge des sculptures et directeur du Centre de recherche du château de Versailles, nous a retracé l’histoire en relation avec les enjeux politiques liés à la construction de la souveraineté de Louis XIV à l’aune du programme architectural et iconographique mis en œuvre.

La construction de la chapelle royale de Versailles s’étend de 1687 à 1710, les premiers travaux commençant cinq ans seulement après l’installation de la Cour à Versailles, ce qui traduit l’importance aux yeux du roi d’une telle édification. La longueur des travaux, quant à elle, s’explique aussi bien par des éléments financiers – et le gouffre budgétaire représenter par les guerres menées tout au long du règne – que climatiques – le Petit Âge Glaciaire ne présentant pas les conditions optimales pour un chantier d’ampleur. Œuvre de Jules Hardouin-Mansart et de Robert de Cotte, la chapelle royale représente un budget de 2 500 000 livres, somme fastueuse s’il en est et qui confirme l’importance accordée au monument. Si elle peut être dite palatine, c’est qu’elle reprend le plan sur deux niveaux d’Aix-la-Chapelle, l’étage étant réservé au roi, qui peut y accéder directement depuis ses appartements. Ce trajet est l’occasion pour le courtisan de se faire voir du roi, qui a excellente mémoire, mais aussi de lui glisser une supplique ou un placet. La chapelle est donc une composante spatiale et symbolique du rituel royal. Le roi y assiste à la messe dès son lever ou en fin de matinée après le Conseil.


Louis XIV recevant le serment du marquis de Dangeau le 18 décembre 1695, RMN, Château de Versailles

Lors des cinq « bons jours du roi » annuels – Noël, Pâques, Pentecôte, Assomption et Toussaint –, le roi communie. C’est l’occasion pour ce dernier de nommer avec son confesseur les évêques et abbés de son royaume, le pape donnant ensuite l’investiture canonique qui suit la publication de la feuille de bénéfices, mais aussi de rencontrer les malades des écrouelles. Les scrofuleux attendent le passage du roi dans la galerie basse de pierre attenant à la chapelle royale, qui en les touchant prononce les mots « Roi te touche, Dieu te guérisse », selon un rituel doté d’une aura à l’échelle de l’Europe, attirant ainsi des malades étrangers. La chapelle royale, de facto, prend donc pleinement place dans l’affirmation du lien étroit entre Dieu et le roi de France, mais aussi entre ce dernier et le souverain pontife, selon une logique à la fois symbolique et politique, le concordat de Bologne étant toujours de mise.

Toutefois, l’occupation et l’utilisation ritualisée de cet espace hors du commun par le roi ne sont pas les seules traces de son importance dans l’affirmation de la souveraineté du monarque. D’une part, l’édifice constitue en effet une sorte de compilation de références à l’architecture française dans son lien avec la royauté : la hauteur sous voûte apparaît comme une citation de la Sainte Chapelle, construite par Saint Louis et abritant les reliques de la Passion ; les colonnades de l’étage rappellent quant à elles le Louvre, mais aussi plus profondément une syntaxe profondément gallicane qui affirme l’émancipation du roi de France vis-à-vis du pape. Plus intéressant encore est le décor peint qui s’étale sur toute la longueur du plafond, qui développe un programme iconographique autour de la figure de la Sainte Trinité, sous la forme d’un triptyque réalisé entre 1708 et 1710 par trois artistes. Dans le cul-de-four de l’abside, La Résurrection du Christ, par Charles de La Fosse ; au centre Le Père Eternel dans sa gloire apportant au monde la promesse du rachat, par Antoine Coypel ; enfin et surtout, au-dessus de la tribune du Roi, La Descente du Saint-Esprit sur la Vierge et les apôtres de Jean Jouvenet. Le Saint Esprit y est représenté sous la forme traditionnelle de la colombe, positionnée juste au-dessus de la place occupée par le roi, afin de parachever la réaffirmation du rôle de serviteur de Dieu sur Terre de ce dernier ainsi que l’origine de droit divin de son pouvoir. Cette théâtralité de la Pentecôte royale n’est pas sans rappeler celle qui est associée au baptême de Clovis, au cours duquel l’évêque de Reims reçoit la Sainte Ampoule d’une colombe.

Chapelle royale de Versailles, crédits Marion Bestel

Le décor sculpté, qui quant à lui court sur le pourtour du rez-de-chaussée, retrace sous forme de synecdoque la Passion du Christ. L’un des panneaux, particulièrement osé, réaffirme encore une fois, à mots couverts, le lien direct entre Dieu et le roi, qui se détache de l’autorité de l’Église : se trouve en effet représenté un ange tenant une clé, la main sur la tiare de Saint-Pierre, entouré des symboles de l’Église romaine, rappelant le reniement de l’apôtre, et donc le caractère faillible du premier pape et, implicitement, de ses successeurs.

Cette séance a donc permis d’évoquer, à échelle transpériodique, la construction de deux souverainetés, au moyen de sources et de stratégies différentes, ainsi que les liens entretenus par ces deux souverainetés concurrentes, tout en revenant sur une historiographie toujours actuelle et dynamique.

Ce compte-rendu a été rédigé par Marion Bestel, étudiante en M1 d’histoire médiévale au laboratoire DYPAC. Elle réalise actuellement un mémoire sur les pratiques de l’écrit urbain à Douai à partir de l’étude du cartulaire de la ville, sous la direction de Pierre Chastang, Maaike van der Lugt et Catherine Kikuchi.


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